Srikandi Mujahidah di Teratak Sayyid Qutb

Sayyid Qutb adalah seorang tokoh yang amat mesra bagi mereka yang terjun ke medan dakwah. Penulisan-penulisannya menjadi panduan dan sumber inspirasi kepada para petugas Islam. Karangan beliau seperti Tafsir Fi Dhilal al-Quran dan Petunjuk Sepanjang Jalan, menjadi teman akrab pendakwah untuk menyalakan suluhan tarbiah Islam. Perjuangannya di dalam Ikhwan al-Muslimin bersama rakan-rakan seperti Hasan Hudhaibi, adalah lanjutan kepada momentum yang telah dicetuskan oleh pengasasnya al-Imam asy-Syahid Hasan al-Banna

Namun, tidak ramai yang berpeluang mengenali kehidupan Asy-Syahid Sayyid Qutb secara mendalam. Tidak banyak maklumat yang diketengahkan kepada pembaca tentang latar belakang keluarganya yang sudah tentu memberikan kesan yang besar kepada pembentukan peribadi dan kualiti diri Asy-Syahid malah kemudiannya turut terkesan dengan ketokohan Asy-Syahid itu sendiri.

Di dalam kesempatan ini, kita akan mengambil peluang untuk mengenali tokoh srikandi yang menjadi sendi penting di dalam ketokohan Asy-Syahid Sayyid Qutb itu sendiri. Semoga ia menjadi dorongan kepada wanita muslimah hari ini untuk menggembeleng peranan dan potensi mereka ke arah produksi lebih ramai insan luar biasa seperti Asy-Syahid Sayyid Qutb di tengah-tengah gelombang cabaran akhir zaman ini.

Bonda Sayyid Qutb berasal dari sebuah keluarga yang mulia. Beliau berkahwin dengan Qutb Ibrahim, ayahanda kepada Sayyid Qutb sebagai isteri kedua, tinggal bersama-sama Qutb Ibrahim seketika di Kaherah sebelum pulang ke kampung bersama keluarganya.

Bonda Sayyid Qutb mempunyai empat adik-beradik lelaki, dua daripadanya menuntut di al-Azhar asy-Syarif. Salah seorangnya dikenali sebagai Ahmad Husain Othman yang lebih dikenali sebagai Ahmad al-Moushi, nisbah kepada perkampungan Moushah. Ketika Sayyid Qutb menuntut di Kaherah, beliau tinggal bersama bapa saudaranya ini, Ahmad al-Moushi.

Sayyid Qutb dibesarkan oleh bondanya yang memiliki kesempurnaan sifat sebagai seorang wanita yang solehah dan berjiwa kental. Beliau seorang yang pemurah dan banyak bersedekah. Beliau gemar memasakkan makanan untuk pekerja-pekerjanya di ladang serta tetamu-tetamu yang datang mengaji di rumah beliau. Bonda Sayyid Qutb tidak pernah mengganggap semua ini sebagai bebanan kerana beliau menjadikan amalan ini sebagai usahanya mendekatkan diri kepada Allah SWT. Amalan seperti ini sememangnya menjadi tradisi isteri kepada pejuang-pejuang Islam khususnya di rumah-rumah dan pondok pengajian. Bukan sahaja kesetiaan menuntut ilmu dan bekerja yang terhasil malah kesemua yang bernaung di bumbung itu terikat dengan perasaan kasih sayang yang terpercik dari sifat pemurah dan penyayang wanita solehah yang menjadi srikandinya.

Bonda Sayyid Qutb juga amat gemar mendengar bacaan al-Quran malah beliau amat mudah terkesan dengan ayat-ayat yang dibacakan itu. Hal ini dijelaskan oleh Sayyid Qutb di dalam bukunya at-Tasweer al-Fanni fi al-Qur”™aan: “Setiap kali engkau asyik mendengar tilawah al-Quran dari belakang tabir oleh para Qurra”™ yang datang mengaji ke rumah kita di sepanjang bulan Ramadhan, seandainya aku tercuai dan ingin bermain-main seperti kanak-kanak yang lain, engkau akan mengisyaratkan kepadaku dengan tegas sehingga aku terdiam dan turut menyertaimu mendengar bacaan itu. Dari situlah jiwaku mula meneguk irama al-Quran walaupun dengan usiaku yang masih kecil, belum mampu memahami makna bacaan itu…

Ketika aku membesar di dalam penjagaanmu, aku telah dihantar ke Madrasah Awwaliyyah di kampung. Harapan terbesarmu kepadaku adalah supaya Allah membukakan jalan kemudahan bagiku oleh Allah untuk aku menghafaz al-Quran dan direzekikan kepadaku suara yang lunak untuk membacanya. Sesungguhnya semenjak itu aku sentiasa membacakan al-Quran bagimu di setiap masa dan setiap ketika…

Kini engkau telah pergi meninggalkanku, wahai bonda tersayang. Gambaran terakhir dirimu yang sentiasa segar di ingatanku adalah samar-samar dirimu yang sering duduk di hadapan radio, mendengar keindahan bacaan-bacaan al-Quran. Amat jelas pada lekuk-lekuk wajahmu yang mulia, tanda-tanda mendalamnya ertimu terhadap makna yang tersurat lagi tersirat kalimah al-Quran itu, dengan hatimu yang agung dan perasaan halusmu yang merenung.” [ms 5, at-Taswir al-Fanni fi al-Quran, Dar ash-Shurooq, tanpa tarikh].

Sayyid adalah anak sulung lelaki beliau di samping anak-anaknya yang lain iaitu Aminah, Hamidah dan Muhammad. Wanita berjiwa besar ini telah membesarkan anaknya, Sayyid, dengan penuh ketelitian. Pada “Sayyid”lah beliau letakkan segala harapan, lantas anaknya ini dibesarkan dengan iman, kemuliaan dan latihan pendedahan memikul tanggungjawab. Malah bonda Sayyid Qutb mahukan anaknya ini menjadi dewasa lebih awal dari masa biasanya. Sayyid sentiasa ditiupkan jiwa kedewasaan sehingga beliau acapkali menjauhkan diri dari suasana kebudak-kebudakan yang mengiringi zaman kanak-kanaknya.

Sesungguhnya bonda Sayyid Qutb telah menggabungkan dua unsur penting yang membina keperibadian mujahid dan mujaddid ini. Beliau limpahkan sepenuh rasa kasih sayang dan kemanjaan seorang ibu kepada anak, tetapi kasih sayang itu disiram dengan keakraban al-Quran. Kasih sayang itu bukanlah kemanjaan yang membinasakan proses pembinaan syakhsiah jati diri anaknya kerana di dalam kemanjaan itu, bonda Sayyid Qutb membina keyakinan diri yang tinggi di dalam diri anaknya supaya membesar sebagai seorang yang berjiwa tinggi.

Bonda Sayyid Qutb kembali ke rahmatullah pada tahun 1940. Kematiannya memberikan impak yang amat besar kepada Sayyid Qutb. Ia dibayangkan menerusi ungkapan beliau di dalam tulisannya al-Atyaaf al-Arba”™ah ms. 168 [oleh Sayyid Qutb dan adik beradiknya, terbitan Beirut 1967M tanpa nama penerbit]:

“Bonda..

Siapakah selepas ini yang akan menceritakan kisah zaman kanak-kanakku, seakan-akan ia suatu peristiwa yang baru semalam berlaku? Siapakah lagi yang akan membayangkan kepadaku zaman muda untuk dibawa kembali bayangannya kepada kehidupan dan diundang semula kepada alam wujud ini buat kali yang seterusnya?

Engkau telah memberikan gambaran terhadapku bahawa diriku adalah insan yang istimewa semenjak aku masih di dalam dodoian buaian kehidupan. Kau sering hikayatkan kepada diriku tentang impianmu yang lahir dengan kelahiranku, yang merangkak-rangkak terserap ke dalam jati diriku bahawa aku seorang yang mulia. Ia telah tergalas di atas diriku sebagai suatu tanggungjawab yang besar dan semua ini adalah dari tatih impianmu terhadapku dan “˜wahyu”™ bisikan hatimu. Siapakah nanti yang akan membisikkan kepadaku khayalan-khayalan yang membara itu? Siapakah lagi yang akan meniupkan dorongan ke dalam hatiku..?.”

Amat benarlah bagai yang dikata pepatah: “tangan yang mengayun buaian itu bisa menggoncang dunia”. Sentuhan tarbiah tangan seorang ibu telah melahirkan seorang mujahid seperti Sayyid Qutb, yang limpahan hikmahnya terus mengalir deras ke jiwa pejuang Islam, di sepanjang zaman…

– Diolah semula dari kitab Sayyid Qutb: Min al-Meelaad ilaa al-Istisyhaad karangan Solah Abdul Fattah al-Khalidi [Darul Qalam, Damascus, 1994M]

Syura dan adabnya

BERBEZA pandangan di antara satu sama lain adalah lumrah manusia. Firman Allah SWT dalam Surah Hud, ayat 118: Dan kalaulah Tuhanmu (wahai Muhammad) menghendaki, tentulah Dia menjadikan umat manusia semuanya menurut agama yang satu.

(Tetapi Dia tidak berbuat demikian) dan kerana itulah mereka terus-menerus berselisihan.

Namun, jika perbezaan pandangan ini tidak diuruskan dan diselesaikan dengan baik, maka ia akan mewujudkan konflik yang akhirnya sukar untuk diselesaikan. Di sinilah bermulanya kepentingan untuk melaksanakan syura.

Syura adalah proses perbincangan dan perundingan untuk mengeluarkan keputusan atau untuk menyelesaikan sesuatu masalah. Ia adalah merupakan sebuah medan untuk mewujudkan kesatuan pemikiran (wehdatul fikr) yang akan menjurus kepada kesatuan amal (wehdatul amal).

Pandangan-pandangan yang pelbagai ini perlu digarap dan diharmonikan untuk mengeluarkan satu keputusan yang benar-benar matang demi kepentingan bersama.

Perspektif

Firman Allah SWT yang bermaksud: Wahai umat manusia! Sesungguhnya Kami telah menciptakan kamu dari lelaki dan perempuan, dan Kami telah menjadikan kamu berbagai bangsa dan bersuku puak, supaya kamu berkenal-kenalan (dan beramah mesra antara satu dengan yang lain). Sesungguhnya semulia-mulia kamu di sisi Allah ialah orang yang lebih takwanya di antara kamu, (bukan yang lebih keturunan atau bangsanya). Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui, lagi Maha Mendalam Pengetahuannya (akan keadaan dan amalan kamu). (al-Hujurat: 13)

Ayat al-Quran tersebut menggambarkan kepada kita betapa manusia ini secara fitrahnya berbeza dari segi agama, bangsa, latarbelakang keluarga, pendidikan, skop kerja, tanggungjawab, kepentingan dan sebagainya.

Kepelbagaian inilah yang akhirnya mewujudkan perbezaan cara pemikiran, tingkah-laku dan pembawaan. Wujudnya perbezaan pandangan kerana mereka melihat dari sudut ruang lingkup dan perspektif masing-masing.

Oleh itu, mereka yang terlibat dengan syura perlu mempunyai sahsiah yang terbaik demi menerapkan roh syura dalam menyelesaikan kepelbagaian dan ketidaksatuan pandangan tersebut. Antara akhlak dan disiplin dalam mesyuarat adalah:

lPositif kepada orang lain. Individu yang menyertai atau terlibat dalam mesyuarat perlu menganggap ahli-ahli mesyuarat yang lain sebagai sahabat, bukan musuh. Jika dia menganggap orang lain sebagai musuh, maka timbullah sikap negatif terhadap mereka. Setiap pandangan orang lain akan cuba disangkal walaupun ia sebenarnya tepat. Dalam sesi mesyuarat, dia akan sibuk mencari kelemahan dan kesalahan orang lain. Setiap kali dia bercakap, diungkit-ungkit kesalahan orang lain, bukannya mencari penyelesaian terhadap masalah yang berlaku. Lalu masa terbuang begitu sahaja.Mesyuarat berakhir tanpa sebarang keputusan. Hasil yang ada hanya iri hati, cemburu, api kebencian dan permusuhan.

lFokus kepada matlamat mesyuarat dengan mengkaji dan membuat analisis tentang isu yang akan dibincangkan. Semasa bermesyuarat, dia perlu memberi penerangan atau taklimat kepada anggota-anggota mesyuarat yang lain untuk memastikan mereka faham terlebih dahulu matlamat dan objektif mesyuarat tersebut. Dia juga perlu mengawal skop perbincangan agar tidak lari dari matlamat asal. Individu yang mengendalikan mesyuarat sangat berperanan memastikan mesyuarat menjadi medan yang berkesan. Dia perlu membuat persediaan sebelum memulakan sesuatu mesyuarat. Antaranya, beri ruang kepada semua pihak mengutarakan pandangannya. Seterusnya, mengharmonikan jurang-jurang perbezaan yang ada agar dapat menjaga kepentingan semua pihak. Anggota jawatankuasa atau ahli mesyuarat juga perlu mempunyai akhlak dan disiplin agar perjalanan proses mengeluarkan keputusan itu lancar. Sekiranya ruang tidak dibuka seluas-luasnya untuk bersuara, pastinya ada orang yang keluar dari bilik mesyuarat dengan perasaan tidak puas hati.Mereka juga mesti berlapang dada menerima pandangan dan teguran pihak lain. Jangan merasa tercabar seolah-olah maruahnya dipijak-pijak apabila pandangan ditolak oleh ahli mesyuarat. Tidak perlu untuk merasa hina dan melenting ketika pihak lain mempunyai pandangan kedua. Firman Allah SWT yang bermaksud: Dan taatlah kamu kepada Allah dan Rasul-Nya dan janganlah kamu berbantah-bantahan; kalau tidak nescaya kamu akan menjadi lemah semangat dan hilang kekuatan kamu, dan bersabarlah (menghadapi segala kesukaran dengan cekal hati). Sesungguhnya Allah beserta orang-orang yang sabar. (al-Anfaal: 46)Rasulullah SAW telah menunjukkan contoh yang terbaik dalam soal ini. Baginda mempamerkan sikap kepimpinan yang ideal dalam menegakkan prinsip syura ini. Walaupun Baginda adalah seorang rasul yang pastinya dibimbing oleh Allah SWT, tetapi masih memberi ruang kepada sahabat-sahabat untuk mengemukakan pandangan.Tidak ada halangan bagi mereka untuk terlibat sama dalam proses mengeluarkan keputusan kerana keputusan tersebut akan dilaksanakan untuk kepentingan bersama. Dalam peperangan Badar, Rasulullah SAW menerima pandangan Hubab r.a mengenai tempat pertempuran. Hubab r.a mencadangkan untuk tentera Islam menduduki tempat yang paling dekat dengan air kerana ia sangat penting bagi tentera dan haiwan tunggangan mereka. Dalam perang Khandak pula, Rasulullah SAW bersetuju dengan pandangan Salman al-Farisi yang berketurunan Parsi untuk menggali parit bagi berhadapan dengan tentera Ahzab. Strategi ini membantu pasukan tentera Islam berjaya dalam semua peperangan dengan pihak musuh. Demikianlah antara episod-episod betapa Rasulullah SAW menunjukkan contoh yang terbaik dalam memimpin sesebuah organisasi. Iaitu mengambil dan menerima pandangan sahabat-sahabat.

lMerendah diri, jangan ego dan sombong. Sekiranya Rasulullah SAW boleh menerima pandangan sedangkan baginda adalah merupakan penghulu kepada rasul, nabi dan umat manusia, maka mengapa kita terlalu ego dan sombong untuk sekurang-kurangnya mendengar pandangan orang lain? Di sini menunjukkan kepada kita bahawa jawatan dan kedudukan yang dipegang, setinggi mana pun ia, tidak boleh menjadikan individu tersebut kebal dengan sebarang teguran dan pandangan. Lebih-lebih lagi kita adalah manusia yang tidak maksum. Memerlukan bantuan daripada sahabat-sahabat yang lain untuk menampung segala kekurangan.Jikalau tidak bersetuju dengan pandangan tersebut, maka adalah lebih baik menggunakan bangkangan yang paling lembut dan berhikmah. Kenapa perlu bertelingkah, sedangkan kita mempunyai pilihan untuk bermesyuarat dalam suasana yang cukup harmoni, aman dan penuh ukhuwah. Jangan memperkecil dan meremehkan pandangan orang lain disebabkan kedudukannya lebih rendah daripada kita. Ingat, Allah SWT yang menggerakkan fikiran seseorang itu untuk mengeluarkan buah fikiran, tidak kira tinggi atau rendah pangkatnya. Hayati firman Allah dalam surat al-Hujuraat ayat 11. Ahli mesyuarat juga perlu mengelak daripada membangkitkan isu-isu yang menyentuh perkara sensitif dan terlalu peribadi yang akhirnya menimbulkan permusuhan di kalangan anggota. Bahkan, mencetuskan dendam kesumat yang tidak akan padam.

lJauhi prasangka buruk kerana prasangka buruk ini tidak akan berlaku kecuali apabila kita mempunyai pemikiran yang negatif. Cuba mulakan segalanya dengan positif terlebih dahulu. Mendengar idea yang dikemukakan oleh orang lain memerlukan penilaian secara positif terlebih dahulu. Sekiranya kita mempunyai tanggapan yang negatif, maka kita akan cenderung untuk menolaknya walaupun sebenarnya ia mempunyai kebaikan untuk organisasi. Ingatlah firman Allah SWT dalam surah al-Hujuraat, ayat 12.Sebenarnya, konsep syura bukan hanya berlaku semasa waktu mesyuarat sahaja, tetapi ia juga perlu diaplikasikan dalam rutin kehidupan harian di tempat kerja atau di rumah.Bayangkan seorang suami mengaplikasikan konsep syura dalam rumahtangganya. Tentulah akan mewujudkan suasana yang cukup bahagia dan tenteram. Begitu juga sebuah institusi yang mempunyai masalah dan konflik dalaman yang begitu parah. Ia tidak akan dapat diselesaikan melainkan dengan aplikasi semangat syura. Kita melaksanakan syura bukan kerana memenuhi prosedur syarikat atau organisasi semata-mata, tetapi lebih besar daripada itu adalah disebabkan perintah dan arahan Allah SWT. Firman Allah SWT yang bermaksud:…Dan urusan mereka dijalankan secara bermesyuarat sesama mereka. (asy-Syura: 38)

Solat Malam;Ketenangan Jiwa

FIRMAN Allah bermaksud:
“Wahai orang yang berselimut, bangunlah sembahyang tahajud pada waktu malam, selain dari sedikit masa (yang tak dapat tidak untuk berehat). Iaitu separuh dari waktu malam, atau kurangkan sedikit daripada separuh itu. Ataupun lebihkan (sedikit) daripadanya: dan bacalah al-Quran dengan ‘Tartil’ (perlahan-lahan). Sesungguhnya Kami akan menurunkan kepadamu perkataan yang berat (wahyu yang mengandungi perintah yang berat). Sesungguhnya sembahyang dan ibadat malam lebih kuat kesannya (kepada jiwa), dan lebih tetap betul bacaannya”. (Surah Al-Muzzammil, ayat 1-6)

Umat Islam dianjur melaksanakan qiamullail (tahajud) pada bahagian akhir malam sebagai manifestasi kesyukuran kepada Allah atas segala nikmat-Nya yang begitu banyak dikurniakan kepada kita. Sesungguhnya solat pada akhir malam akan melahirkan kekuatan jiwa, memperkukuhkan keinginan dan azam untuk patuh serta taat kepada Allah.
Beribadat dan bermunajat kepada Allah pada malam hari, di kala insan lain sudah lama nyenyak dibuai mimpi indah. Ia suatu gambaran keikhlasan kepada Allah dan seterusnya membebaskan diri dari sifat riak yang boleh membakar seluruh amalan kebajikan.
Bermunajat dengan melaksanakan tahajud pada malam hari mengecewakan syaitan yang tidak jemu menggoda dengan pelbagai bisikan dan mendodoi manusia supaya terus lena hingga ke pagi hari.

Sabda Rasulullah SAW bermaksud:
“Ketika kamu tidur, maka datanglah syaitan dengan mengikat ubun-ubunmu dengan tiga ikatan. Dan apabila ia terjaga dengan menyebut nama Allah, maka terlepaslah satu ikatan, jika ia terus berwuduk maka terlepaslah ikatan kedua, kemudian apabila diikuti dengan solat Qiamullail, maka terlepaslah ikatan yang ketiga dan pada waktu pagi berada dalam keadaan segar dan giat, jika tidak berbuat demikian, maka akan kencinglah syaitan dalam kedua-dua telinganya.” (A-Misykuh)

Rasulullah SAW sentiasa mengingatkan kita berhati-hati supaya tidak diperdayakan syaitan laknatullah, jiwa yang tergoda dengan syaitan akan timbul sifat malas untuk melaksanakan ibadat, hati menjadi keras dan liat untuk mendengar serta mendekati ilmu keagamaan.

Daripada Ibnu Mas’ud katanya,
“Sudah disebut perihal lelaki di hadapan Nabi SAW. Katanya, lelaki itu berterusan tidur hingga subuh dan tidak bangun sembahyang lalu Nabi bersabda: “Sesungguhnya lelaki itu dikencing oleh syaitan di dalam telinganya.” (Hadis riwayat Syaikhan dan an-Nasa’i)

Oleh demikian, menghidupkan malam hari dengan bertahajud dan bermunajat kepada Allah akan mendapat kasih sayang dari Allah dan kasih sayang Allah itu terpancar dari-Nya melalui sikap serta tindakannya.
Segala sikap dan tindakannya sentiasa di dalam pemeliharaan Allah, yang seterusnya orang lain pula apabila melihatnya akan timbul perasan kasih dan hormat akibat pancaran kasih sayang Allah kepadanya.

Firman Allah bermaksud:
“Dan (dengan yang demikian) bersabarlah (wahai Muhammad) menerima hukum Tuhanmu (memberi tempat kepada mereka), kerana sesungguhnya engkau tetap terselamat dalam pemeliharaan serta pengawasan Kami. Dan bertasbihlah menemui Tuhanmu semasa engkau bangun. Dan juga hendaklah engkau bertasbih kepada-Nya pada waktu malam, dan ketika bintang-bintang tenggelam (pada waktu subuh)”. (Surah al-Thur, ayat 48-49)

Allah menyediakan banyak pengurniaan-Nya terhadap orang yang sanggup menukar tempat tidur dan masa istirehatnya, tilam yang empuk, bangun dalam kesejukan untuk bersuci dan terus beribadah kepada Allah, dijanjikan kedudukan yang terpuji baik di dunia mahupun akhirat.

Sejarah lampau membuktikan bahawa Salahuddin Al-Ayubi seorang pemimpin tentera Islam dalam peperangan Salib hanya memilih orang yang mengerjakan qiamullail untuk bertempur di medan peperangan kerana mereka ini memiliki kekuatan jiwa dan keteguhan peribadi yang tinggi. Hasilnya, pihak Islam menang dalam peperangan itu.

Dalam satu hadis Rasulullah SAW menjelaskan bahawa barang siapa bersolat pada malam hari dengan sanggup bersengkang mata melaksanakan solat tahajud, Allah akan memberi sembilan kurniaan kepadanya. Lima kurniaan di dunia dan empat lagi di akhirat.

Sabda Rasulullah SAW, daripada Umar bin al-Khattab yang bermaksud: “Barang siapa yang mengerjakan solat malam, dan dia membangunkan solat, maka Allah memuliakan dia dengan sembilan perkara: Lima perkara di dunia dan yang empat lagi di akhirat.

Oleh itu, marilah sama-sama kita menyahut tawaran Allah untuk bangun menunaikan qiamullail iaitu ganjarannya terlalu besar nilainya, lebih besar dan bernilai dari dunia ini dan segala isinya. Janganlah sampai ayam yang tidak berakal itu lebih pintar dan lebih baik daripada kita. Seperti nasihat Luqmanul Hakim kepada anaknya, “Wahai anakku, janganlah engkau tidur di kala ayam jantan berkokok pada waktu fajar.”

Derita ini bukan Idaman, tapi ia Derita Warisan

Muharram: Elakkan Kepercayaan Karut

Bulan Muharram adalah salah satu daripada bulan agung di dalam kalendar Islam. Beberapa peristiwa penting berlaku di dalam bulan ini. Allah swt juga mengurniakan kelebihan yang banyak bagi sesiapa yang meningkatkan amal di bulan yang mulia ini. Antara yang sering diamalkan oleh umat Islam di dalam bulan ini ialah berpuasa sunat. Namun, persoalannya adakah amalan berpuasa sunat yang dilakukan ini bertepatan dengan sunnah Rasulullah saw atau pun sebaliknya? Justeru, bagi menjawab persoalan ini, kita tiada pilihan lain lagi yang lebih baik kecuali menjadikan al-Quran dan al-Sunnah sebagai sumber rujukan dan hakim bagi segala penentuan.

Jika diteliti hadith-hadith Rasulullah saw, maka kita akan dapati banyak riwayat yang membicarakan tentang amalan puasa sunat di bulan Muharam ini serta ganjarannya. Namun, satu lagi perkara yang perlu diberi perhatian ialah memastikan riwayat-riwayat tersebut memang pasti bersumberkan daripada Rasulullah saw. Ini penting kerana setiap amalan yang ingin kita lakukan mestilah bertepatan dengan sunnah Rasulullah saw yang sahihah agar ianya diterima dan diberikan ganjaran pahala.

Di antara hadith-hadith sahih yang membicarakan tentang amalan puasa di bulan Muharram ini ialah:

Hadith-hadith tentang puasa hari A’syura:

• 1- Ibn ‘Abbas meriwayatkan yang bermaksud: “Apabila Nabi saw datang ke Madinah, Baginda melihat orang-orang Yahudi berpuasa pada hari ‘Asyura, lalu Baginda bertanya: “Apakah ini?”. Mereka menjawab: “Hari ini adalah hari yang baik di mana Allah telah menyelamatkan padanya Nabi Musa dan Bani Israil daripada musuh mereka, maka Musa pun berpuasa”. Lalu Baginda saw bersabda: “Aku lebih berhak dengan Musa daripada kamu”, maka Baginda pun berpuasa dan menyuruh orang ramai supaya berpuasa“. (Riwayat al-Bukhari )

• 2- A’isyah r.a berkata (maksudnya): “Rasulullah saw telah mengarahkan supaya berpuasa pada hari A’syura, dan apabila telah difardhukan puasa Ramadhan, maka sesiapa yang hendak berpuasa (hari A’syura) maka dia boleh berpuasa, dan sesiapa yang hendak berbuka maka dia boleh berbuka (tidak berpuasa)“. (Riwayat al-Bukhari & Muslim).

• 3- Daripada ‘Aisyah r.a berkata yang bermaksud: “Orang-orang Quraish di zaman jahiliyah berpuasa pada hari ‘Asyura, dan Rasulullah saw juga berpuasa pada hari A’syura. Maka apabila Baginda datang ke Madinah, Baginda berpuasa pada hari itu dan menyuruh orang ramai berpuasa. Apabila difardhukan kewajipan puasa Ramadhan, ditinggalkan puasa pada hari ‘Asyura lalu Baginda bersabda: ((Sesiapa yang mahu, maka dia boleh berpuasa, dan sesiapa yang tidak mahu berpuasa, maka dia boleh tinggalkannya)). (Riwayat al-Bukhari & Muslim)

Inilah beberapa contoh hadith sahih yang menyebut tentang puasa pada hari ‘Asyura. Daripada hadith-hadith ini dapat difahami bahawa puasa pada hari ‘Asyura merupakan suatu perkara yang wajib sebelum daripada difardhukan puasa Ramadhan. Apabila difardhukan puasa Ramadhan pada tahun ke-2 Hijrah, maka kewajipan ini telah gugur. Namun ianya tetap digalakkan dan merupakan salah satu daripada sunnah yang sangat dituntut. Inilah diantara kesimpulan yang disebut oleh al-Imam Ibn Hajar al-‘Asqalani (w 852) dan al-Imam Muslim (w 676) ketika menghuraikan hadith-hadith tentang puasa ‘Asyura ini.

(Rujuk Fath al-Bari, Kitab al-Saum, Bab Siyam Yaum ‘Asyura, 4/309, dan al-Minhaj Syarh Sahih Muslim, Bab Saum Yaum ‘Asyura‘ 4/245).

Fadhilat Puasa Hari ‘Asyura

Sesungguhnya kelebihan yang dijanjikan oleh Rasulullah saw bagi sesiapa yang mengamalkan puasa sunat ini amatlah besar. Diantaranya ialah apa yang diriwayatkan oleh Qatadah (maksudnya): “Bahawasanya Rasulullah saw ditanya tentang puasa hari ‘Asyura, lalu Baginda saw menjawab: “Ia menghapuskan dosa setahun yang lalu)). (Hadis sahih riwayat Imam al-Tirmizi).

Di dalam riwayat yang lain pula disebutkan bagaimana Rasulullah saw begitu mengambil berat dan memberi keutamaan kepada amalan puasa pada hari ‘Asyura ini. Hal ini sebagaimana yang disebut oleh Ibn Abbas bahawa beliau pernah ditanya tentang puasa pada hari ‘Asyura ini, lalu beliau berkata: “Aku tidak pernah ketahui bahawa Rasulullah saw berpuasa sehari kerana mencari kelebihannya di atas hari-hari yang lain kecuali pada hari ini, dan Baginda tidak berpuasa sebulan kerana mencari kelebihan di atas bulan-bulan yang lain kecuali bulan ini, iaitu: Ramadhan”. (Riwayat Imam Muslim)

Puasa Tasu’a (hari ke-9 Muharam)

Selain daripada berpuasa pada hari ‘Asyura ini, kita juga digalakkan untuk berpuasa pada hari sebelumnya iaitu hari ke-9 Muharram. Ini berdasarkan beberapa hadis sahih, antaranya ialah:

• 1- Daripada Ibn Abbas r.a berkata (maksudnya): “Ketika Rasulullah saw berpuasa pada hari ‘Asyura, Baginda turut mengarahkan orang ramai supaya turut berpuasa. Lalu mereka berkata: Wahai Rasulullah! Sesungguhnya hari ini adalah hari yang dibesarkan oleh kaum Yahudi dan Nasrani. Lalu Rasulullah saw bersabda lagi: ((Sekiranya di tahun depan, jika diizinkan Allah, kita akan berpuasa pada hari ke-9)). Ibn Abbas berkata: Tidak sempat munculnya tahun hadapan, Rasulullah saw wafat terlebih dahulu.”. (Riwayat Imam Muslim)

• 2- Daripada Ibn Abbas r.a berkata, bahawa Rasulullah saw bersabda (maksudnya): ((Sekiranya aku masih hidup hingga tahun hadapan, nescaya aku pasti akan berpuasa pada hari ke-9)). (Riwayat Muslim).

Imam al-Nawawi (w 676) dalam menghuraikan hadis-hadis ini telah menukilkan pendapat Imam al-Syafie dan ulamak di dalam mazhabnya, Imam Ahmad, Ishak dan yang lain-lain bahawa mereka semua ini berpendapat bahawa disunatkan berpuasa pada hari ke-9 dan hari ke-10, kerana Nabi saw berpuasa pada hari ke-10 (‘Asyura) dan berniat untuk berpuasa pada hari ke-9 (tahun berikutnya). Imam al-Nawawi menyambung lagi: “Sebahagian ulamak berpendapat bahawa kemungkinan sebab digalakkan berpuasa pada hari ke-9 dengan hari ke-10 ialah supaya tidak menyamai dengan amalan kaum Yahudi yang hanya berpuasa pada hari ke-10“.

(Rujuk: al-Minhaj syarh Sahih Muslim, Bab al-Siyam, (Beirut: Dar al-Ma’rifah , cet.7, 2000), jil 4, hal. 254) .

Justeru, marilah kita merebut peluang di kesempatan bulan yang mulia ini untuk menambahkan amalan kita dengan berpuasa sunat. Renungilah saranan yang diberikan oleh Rasulullah saw seperti mana yang diriwayatkan oleh Jundub bin Sufian bahawa Rasulullah saw bersabda (maksudnya): “Sesungguhnya solat yang paling utama selepas solat fardhu ialah solat diwaktu tengah malam dan puasa yang paling utama selepas puasa Ramadhan ialah puasa di bulan Allah yang kamu panggilnya Muharram”.
(Hadis riwayat Imam al-Nasa’ie dengan sanad yang sahih).

Kepercayaan dan Amalan Yang Bukan Dari Ajaran Sunnah

Kesedaran umat Islam dalam mengisi kedatangan bulan Muharam yang mulia ini dengan pelbagai amalan merupakan satu tabiat yang baik. Kita yakin bahawa semua amalan yang dilakukan ini tidak lain dan tidak bukan kecuali di atas satu niat iaitu semoga ianya akan dimasukkan dalam senarai amalan soleh yang akan diberikan ganjaran pahala di akhirat kelak. Namun, peringatan Nabi saw di dalam urusan ibadah ini tidak boleh diabaikan begitu sahaja. Daripada A’isyah r.a berkata, bahawa Rasulullah saw bersabda yang maksudnya: “Sesiapa yang melakukan sesuatu amalan yang bukan daripada urusan kami (urusan agama) maka ianya akan tertolak”. (Riwayat Muslim).

Sebab itulah para ulamak, diantaranya ialah al-Fudhail bin ‘Iyadh telah meletakkan bahawa syarat utama menjadikan sesuatu amalan itu diterima ialah ikhlas kerana Allah swt dan bertepatan dengan sunnah Rasulullah saw. Al-Fudhail dalam menafsirkan firman Allah di dalam surah Hud, ayat ke-8 dan surah al-Mulk ayat ke-2 iaitu (Maksudnya: (Allah menjadikan semua itu) untuk menguji kamu siapakah di antara kamu yang lebih baik amalannya)), beliau berkata: “iaitu yang lebih ikhlas dan lebih tepat. Sesungguhnya sesuatu amalan yang dilakukan dengan ikhlas tetapi tidak tepat, maka ianya tidak akan diterima, dan jika dilakukan dengan tepat tetapi tidak ikhlas, maka ianya juga tidak akan diterima, sehinggalah ianya dilakukan dengan ikhlas dan tepat“. Beliau berkata lagi: “Dan ikhlas itu ialah apabila dilakukan hanya kerana Allah ‘Azza wa Jalla semata-mata, dan yang dikatakan tepat itu ialah ianya bertepatan dengan sunnah“.

(Ibn Rejab, Jami’ al-Ulum wa al-HIkam, Tahqiq:Dr. Yusof al-Baqa’I (Bierut: al-Maktabah al-‘Asriah, cet. ke-3, 2000), hal.15)

Justeru, dalam keghairahan kita menambahkan amal ibadah di dalam bulan Muharam yang mulia ini, marilah kita mengambil sedikit masa untuk mengkaji dan menyemak semula adakah amalan-amalan yang kita lakukan itu menepati syarat-syarat yang telah digariskan ini.

Di antara amalan-amalan di bulan Muharam ini yang tidak bersumberkan sunnah Rasulullah saw yang sahihah ialah:

• 1- Memakai celak pada hari ‘Asyura dengan kepercayaan ia tidak akan ditimpa sakit mata buat selama-lamanya. Amalan ini diambil daripada hadis maudhu’ yang diriwayatkan oleh Ibn Abbas, bahawa Rasulullah saw bersabda: “Sesiapa yang memakai celak mata daripada arang pencelak mata pada hari ‘Asyura’, maka ia tidak akan ditimpa sakit mata buat selama-lamanya”. (Rujuk: al-Albani, Silsilah Ahadith al-Dhaifah, 624). Ibn al-Jauzi, al-Maudhu ‘at, 2/116)

Hadis ini hukumnya maudhu’ (palsu). Imam Ahmad berkata: “Tidak ada riwayat (yang sahih) daripada Rasulullah saw tentang amalan memakai celak pada hari ‘Asyura, dan ianya adalah bid’ah“.

• 2- Solat sunat yang khusus pada hari ‘Asyura. Amalan ini juga bersumberkan hadis maudhu’: “Sesiapa yang sembahyang padanya (hari ‘Asyura) empat rakaat, ia membaca pada setiap rakaat sekali surah al-Fatihah, dan lima puluh kali Qullhuwallhu ahad, maka Allah akan mengampunkan dosanya lima puluh tahun”.

• 3- Mandi yang khusus pada hari ‘Asyura’ dengan tanggapan dapat menghindarkan diri daripada sebarang sakit pada sepanjang tahun. Amalan ini juga bersandarkan kepada sebuah hadis maudhu’: “Barang siapa yang mandi dan bersuci pada hari ‘Asyura’, ia tidak akan ditimpa sebarang sakit pada sepanjang tahun, kecuali mati”.

• 4- Melebihkan pemberian seperti makanan, minuman, pakaian kepada ahli keluarga pada hari ‘Asyura’ dengan harapan semoga akan dimurahkan rezeki sepanjang tahun. Ini berdasarkan kepada sebuah hadis daripada ‘Alqamah bin Abdullah bahawa Rasulullah saw bersabda yang maksudnya: “Sesiapa yang melapangkan pemberian (makanan, minuman, pakaian) kepada ahli keluarganya, pada hari ‘Asyura’, nescaya Allah akan melapangkan ke atasnya rezeki di sepanjang tahunnya”. Hadis ini hukumnya maudhu’, disebut oleh Ibn al-Jauzi di dalam kitabnya al-Maudhu’at,2/115).

• 5- Menyediakan makanan yang khas seperti bubur (bubur ‘Asyura) yang dikaitkan dengan sunnah Rasulullah saw atau disandarkan kepada peristiwa nabi Nuh a.s yang menyuruh para pengikutnya memasak daripada sisa-sisa makanan dan biji-bijian setelah mendarat dan selamat daripada taufan besar. Ini juga adalah tanggapan yang tidak benar dan ianya bersumberkan daripada cerita-cerita dongeng Israiliyat. Inilah yang disebut oleh al-Imam Ibn Kathir di dalam kitab “Qashas al-Anbiya’.

• 6- Membaca doa akhir tahun dan awal tahun. Tidak terdapat sebarang hadis sahih yang menyebut tentang amalan membaca doa akhir tahun dan doa awal tahun dengan jaminan penghapusan dosa setahun yang lepas. sepertimana yang diamalkan oleh sesetengah daripada umat Islam. Demikian juga tidak ada hadis-hadis sahih yang menyebut doa tersebut secara khusus.

Al-Syeikh Ali Mahfuz di dalam kitabnya al-Ibda’ fi Madhar al-Ibtida’ menyebut bahawa kebanyakan hadis-hadis maudhu’ ini yang berkaitan dengan amalan di bulan Muharam khasnya pada hari ‘Asyura telah dicipta oleh golongan pembunuh al-Husaian. Beliau juga memetik kata-kata al-Allamah Ibn al-‘Izz al-Hanafi: “Sesungguhnya tidak sahih daripada Nabi saw sebarang amalan pun pada hari ‘Asyura selain daripada puasa Baginda. Ada pun golongan Rafidhah melakukan bid’ah dengan mengadakan upacara berkabung demi melahirkan kesedihan di atas pembunuhan al-Husain pada hari ini. Dan golongan yang jahil daripada Ahli Sunnah menzahirkan kegembiraan mereka dengan membuat makanan dari biji-bijian (bubur) dan memakai celak dan mereka meriwayatkan hadith-hadith maudhu’tentang bercelak mata dan melapangkan pemberian makanan dan pakaian kepada ahli keluarga“.
(Syiekh ‘Ali Mahfuz, al-Ibda’ fi Madhar al-Ibtida’ (Beirut: Dar Kutub al-Ilmiah, Cet. 1, 2001), hal. 271)

Demikianlah beberapa contoh daripada amalan-amalan umat Islam di dalam bulan Muharam ini yang tidak bersumberkan daripada sunnah Rasulullah saw yang sahih, mahu pun para sahabat dan para Imam kaum muslimin. Justeru, jalan yang terbaik ialah dengan mengikuti sunnah Baginda saw, dan seburuk-buruk perkara pula ialah mencipta sesuatu yang baru di dalam urusan agama. Semoga kita semua diberikan petunjuk oleh Allah swt untuk mengikuti sunnah Rasulullah saw. Berhijrah kepada Allah dan RasulNya. Jazakallah khairan.

Perbezaan Pendapat Ulama’; Kutukan atau Kritikan?

Kebelakangan ini kawan sering terbaca-baca di medan maya ini tentang artikel-artikel yang hebat mengkritik ulama’ terdahulu mau pun yang kontemporari, sama ada yang telah wafat maupun yang masih hidup. Ada yang mempunyai asas dan adab dalam mengkritik, tapi tak kurang juga yang penuh dengan fitnah, tanpa asas dan rujukan yang kukuh serta hilang adab-adab sebagai seorang muslim dalam menegur, apatah lagi adab menegur atau mengkritik seorang ‘alim.

Seorang ‘aalim atau jama’nya ulama’ itu, hendaklah kita menerima dirinya sebagai seorang manusia biasa, tidak lebih dari itu. Dan sebagai manusia biasa yang mempunyai perilaku seorang manusia, pasti tidak akan terbebas dari sebarang kesilapan. Maka tidak patut wujudnya segolongan manusia yang terlalu taksub kepada seorang ‘alim hinggakan tidak mempercayai sebarang kritikan atau teguran yang diberikan kepada ‘alim tadi, bahkan sanggup memutar belit dalil agar ulama’ pujaan mereka itu tetap bebas dari sebarang kesilapan.

Dari sudut yang lain pula, tidak patut wujudnya segolongan manusia yang dalam rangka dan cita-citanya untuk menegur, bertukar menjadi mengutuk, memfitnah atau mengaibkan ulama’ tersebut dengan cara-cara yang tidak kena dengan adab kita berinteraksi dengan seorang ‘alim. Kita akui kesilapan ulama’ tapi akhlaq kita sebagai seorang mukmin hendaklah sentiasa dijaga. Jangan sampai kita mengkritik peribadinya, mengkritik mengikut emosi dan ketaksuban, mengkritik dengan tidak akademik, tanpa nas-nas dan dalil-dalil yang kukuh, tanpa mengikut pendapat ulama’ muktabar, hanya berdasarkan hawa nafsu semata-mata. Kalau ada kesilapan dalam penulisan, tegurlah penulisannya berdasarkan hujah2 yang jelas, dan bukan peribadinya.

Kawan suka membawa contoh apa yang berlaku kepada al-Imam al-Ghazali dalam bulan-bulan yang sudah. Di dalam Majalah al Islam, Astora Jabat dengan lantangnya menghamburkan beberapa macam tuduhan dan hukuman terhadap Imam Ghazali, hingga mengatakan Imam Ghazali berdosa besar kerana mengkafirkan al-Farabi dan Ibn Sina! Mengkritik sedemikian tanpa hujah2 yang kukuh dan adab2 sebagai seorang mukmin merupakan satu jenayah ilmiah yang seringkali dilakukan oleh penulis-penulis dewasa ini, tanpa sebarang hormat pada ketinggian ilmu dan taqwa ulama’ tersebut. Laman web saifulislam.com ada menjawab pertuduhan astora jabat ini.

Dalam kes yang lain pula, kita seharusnya berlapang dada dalam masalah hadith-hadith dhaif dan maudhu’ yang terkandung di dalam kita Ihya’ Ulumuddin tulisan Imam Ghazali. Ini dinyatakan oleh Ibn Kathir, Ibnul Jauzi, Az-Zahabi dan juga ulama’ lain dalam penulisan mereka antaranya al Bidayah wa al-Nihayah, Talbis Iblis dan Siyar ‘Alam an-Nubala’. Kita menerimanya dan berbaik sangka dengan Imam Ghazali bahawa dia tidak meletakkan hadith2 tersebut dan menyebarkannya dalam keadaan dia tahu bahawa hadith-hadith tersebut adalah dhaif. Kesilapan ini kita akui dan terima, tanpa sedikit pun rasa taksub terhadap Imam Ghazali dan tanpa kurang sedikit pun rasa hormat terhadap ketinggian ilmu dan jasa-jasa Imam Ghazali. Namun kesilapan harus diperbetulkan, kena dengan caranya, bukan dengan menghukum dan mengkritik membabi buta tanpa asas. Di akhir-akhir hayat Imam Ghazali sendiri pun, beliau mendalami ilmu hadith dan menuntut ilmu Sahih al-Bukhari dan Muslim melalui Hafiz ‘Amr ibn Abi al-Hasan al-Rawasi, cuba untuk mengatasi kelemahannya dalam bidang tersebut. Maka seharusnya kita letakkan keadilan apabila kita membaca kitab Ihya’ Ulumuddin, bukan dihapuskan terus! Malahan terdapat versi tahqiq (correction) yang telah dibuat oleh al-Hafidz al-Iraqi terhadap kitab Ihya’ ini.

Sebenarnya bukan kitab Ihya’ sahaja, malahan banyak lagi tulisan-tulisan ulama’ yang mungkin secara tak sengaja, memasukkan hadith2 dhaif. Kawan sendiri pernah membaca beberapa buku tulisan ulama’ Ikhwan seperti Fathi Yakan dan Mustafa Masyhur yang juga ada satu dua hadith dhaif di dalamnya. Tapi itu tidak sepatutnya kita jadikan tiket untuk merendah2kan ulama’ yang muktabar dan banyak jasa mereka kepada ummah seluruhnya, apatah lagi mencampakkan tulisan mereka jauh dari rujukan. Jangan kerana silap yang sedikit, yang satu dua, menyebabkan kita menghilangkan seluruh jasanya dan menampakkan seolah-olah ulama’ ini memang tak boleh pakai, fatwanya tersasar dan sebagainya. Dan dalam masa yang sama, jangan pula kerana kebaikan-kebaikan yang asing, kita mengangkat martabat musuh-musuh Islam dan pembenci ulama’ seolah-olah mereka telah melakukan jasa sebesar gunung dan terhapusnya segala kejahatan mereka pada ummah. Kadang-kadang kita mengiktiraf seseorang itu tidak kena pada tempatnya. Ini yang selalu terjadi sekarang. Ulama’ dikutuk, pengutuk ulama’ disanjung. Mungkin ini sifir di akhir zaman.

Begitu juga dalam kes ulama’ berselisih pendapat. Kawan suka membawa contoh bagaimana Sheikh Nasiruddin al-Albani berlainan pendapat dengan Dr Yusuf al-Qaradawi berkenaan hadith-hadith yang digunapakai oleh Dr Yusuf al-Qaradawi dalam bukunya al Halal wal Haram fil Islam (Halal dan Haram dalam Islam), hinggakan membawa kepada penulisan buku Ghayatul Maram fi Takhrij Hadith Halal wal Haram oleh al-Albani. Kita lihat dalam kes ulama’ tidak sepakat tentang darjat sesuatu hadith itu, mereka tidak berbalah apatah lagi mengkritik individu tersebut. Al-Albani seorang ‘alim menegur akan hadith2 yang digunakan oleh Dr alQaradawi dan al-Qaradawi juga menjawab dengan penuh adab sebagai seorang ‘alim juga, tanpa sedikit pun terkurang rasa hormat terhadap kedua-duanya. Penjelasan al Qaradawi boleh dibaca dalam buku Fatawa Mu’asirah (Fatwa Kontemporeri) Jilid Ketiga (kalau tak silap). Ini akhlak yang sepatutnya diamalkan oleh semua orang Islam yang mengaku mukmin dalam kes berbeza pendapat dan dalam kes tegur menegur antara satu sama lain.

Terdapat sebilangan laman web yang boleh kawan katakan berlaku tidak adil apabila mengkritik sesetengah ulama’. Tidak adil di sini boleh mengandungi pelbagai maksud :

1) Tidak membawakan dalil-dalil yang sahih (alQuran dan hadith2 maqbul) dalam mengkritik ulama’ tersebut
2) Tidak ada asas dalam tuduhan mereka
3) Tidak berpandukan pendapat ulama’ yang muktabar bahkan berpandukan pendapat2 yang sangat asing
4) Mengkritik peribadi dan bukan penulisan (seandainya kesilapan dalam penulisan)
5) Hanya mengambil pakai pendapat mereka yang menghentamnya sahaja TANPA menyenaraikan pendapat mereka yang menyokongnya
6) Memfitnah dan mengemukakan hujah2 yang tidak benar (i.e point 1)

Pada kawan ini bukanlah adabnya dalam nak mengkritik ulama’, jauh sekali menegur dan menegakkan kebenaran. Tindakan yang sebegini akan menghilangkan kredibiliti ulama’ di mata orang awam. Adakah disebabkan kesilapan mereka yang sedikit, mereka diperlakukan sebegitu rupa hinggakan orang akan merasa sangsi untuk membaca SEMUA penulisan mereka dan sangsi untuk menerima SEMUA pendapat mereka lantaran daripada kritikan kita tadi. Ini sangat tidak adil! Mereka telah menggunakan setiap detik dalam hayat mereka untuk memperjuangkan Islam dan memartabatkan ilmu, tapi kita dengan sewenang-wenangnya menguburkan segala jasa-jasa mereka. Inilah jenayah ilmiah abad 21. Mentang-mentanglah mereka tidak dapat membela diri mereka sendiri lantaran ramai yang telah wafat, kita pula dengan sesuka hati kita, memburuk-burukkan mereka. Adilkah ini namanya?? Mungkin sebab itu ‘penjenayah-penjenayah’ ini bebas mengkritik kerana tahu ulama’ yang dikritiknya tidak boleh menjawab balik. Tapi jangan kita lupa, akan ada orang yang akan membela maruah mereka dan ketinggian ilmu yang mereka perjuangkan. Jangan kita syok sendiri mengkritik tapi terkasima tak terkata bila dijawab balik oleh pembela kebenaran. Ingatlah kebenaran pasti akan timbul dan kebatilan pasti akan lenyap. Berlaku adillah dalam menilai ulama’, jangan sampai menjadi ‘penjenayah’!

Siapa yang lebih layak?

“Kabarkanlah kepada orang-orang munafik bahwa mereka akan mendapat siksaan yang pedih, (yaitu) orang-orang yang mengambil orang-orang kafir menjadi teman-teman penolong dengan meninggalkan orang-orang mu’min. Apakah mereka mencari kekuatan di sisi orang kafir itu? Maka sesungguhnya semua kekuatan kepunyaan Allah. “ (An Nisaa 4:138-139)

“Hai orang-orang yang beriman, janganlah kamu mengambil orang-orang Yahudi dan Nasrani menjadi pemimpin-pemimmpin (mu): sebahagian mereka adalah pemimpin bagi sebahagiaa yang lain. Barangsiapa diantara kamu mengambil mereka sebagai pemimpin, maka sesungguhnya orang itu termasuk golongan mereka. Sesungguhnya Allah tidak memberi petunjuk kepada oarng-orang yang zalim ” (QS. Al-Maidah: 51)

“Hai orang2 yang beriman! Janganlah kamu jadikan bapak-bapak dan saudara-saudaramu menjadi pemimpin-pemimpinmu, jika mereka lebih mengutamakan kekafiran atas keimanan. Dan siapa di antara kamu menjadikan mereka menjadi pemimpin, maka mereka itulah orang2 yang zalim” (At Taubah:23)

“Hai orang2 yang beriman! Janganlah kamu mengambil orang2 kafir menjadi wali (teman atau pelindung)” (An Nisaa:144)

“Janganlah orang2 mukmin mengambil orang2 kafir jadi pemimpin, bukan orang mukmin. Barang siapa berbuat demikian, bukanlah dia dari (agama) Allah sedikitpun…” (Ali Imran:28)

Selain beriman, seorang pemimpin juga harus adil:

Dari Abu Hurairah ra, ia berkata, bahwasanya Rasulullah saw bersabda: “ada tujuh golongan manusia yang kelak akan memperoleh naungan dari Allah pada hari yang tidak ada lagi naungan kecuali naungan-Nya, (mereka itu ialah):

1. Imam/pemimpin yang adil

2. Pemuda yang terus-menerus hidup dalam beribadah kepada Allah

3. Seorang yang hatinya tertambat di masjid-masjid

4. Dua orang yang bercinta-cintaan karena Allah, berkumpul karena Allah dan berpisah pun karena Allah

5. Seorang pria yang diajak (berbuat serong) oleh seorang wanita kaya dan cantik, lalu ia menjawab “sesungguhnya aku takut kepada Allah”

6. Seorang yang bersedekah dengan satu sedekah dengan amat rahasia, sampai-sampai tangan kirinya tidak mengetahui apa yang diberikan oleh tangan kanannya

7. Seorang yang selalu ingat kepada Allah (dzikrullâh) di waktu sendirian, hingga melelehkan air matanya.

(HR. Bukhari dan Muslim)

“Hai orang-orang yang beriman! Tegakkanlah keadilan sebagai saksi karena Allah. Dan janganlah rasa benci mendorong kamu berlaku tidak adil. Berlaku adillah, karena itu lebih dekat dengan taqwa…” (Q.s. Al-Maidah 5: 8)

Keadilan yang diserukan al-Qur’an pada dasarnya mencakup keadilan di bidang ekonomi, sosial, dan terlebih lagi, dalam bidang hukum. Seorang pemimpin yang adil, indikasinya adalah selalu menegakkan supremasi hukum; memandang dan memperlakukan semua manusia sama di depan hukum, tanpa pandang bulu. Hal inilah yang telah diperintahkan al-Qur’an dan dicontohkan oleh Rasulullah ketika bertekad untuk menegakkan hukum (dalam konteks pencurian), walaupun pelakunya adalah putri beliau sendiri, Fatimah, misalnya.

“Wahai orang-orang yang beriman, jadilah kamu orang yang benar-benar menegakkan keadilan, menjadi saksi karena Allah biarpun terhadap dirimu sendiri atau bapak ibu dan kaum kerabatmu. Jika ia kaya atau miskin, Allah lebih mengetahui kemaslahatan keduanya”. (Qs. An-Nisa; 4: 135)

Dalam sebuah kesempatan, ketika seorang perempuan dari suku Makhzun dipotong tangannya lantaran mencuri, kemudian keluarga perempuan itu meminta Usama bin Zaid supaya memohon kepada Rasulullah untuk membebaskannya, Rasulullah pun marah. Beliau bahkan mengingatkan bahwa, kehancuran masyarakat sebelum kita disebabkan oleh ketidakadilan dalam supremasi hukum seperti itu.

Dari Aisyah ra. bahwasanya Rasulullah saw. bersabda: adakah patut engkau memintakan kebebasan dari satu hukuman dari beberapa hukuman (yang diwajibkan) oleh Allah? Kemudian ia berdiri lalu berkhutbah, dan berkata: ‘Hai para manusia! Sesungguhnya orang-orang sebelum kamu itu rusak/binasa dikarenakan apabila orang-orang yang mulia diantara mereka mencuri, mereka bebaskan. Tetapi, apabila orang yang lemah mencuri, mereka berikan kepadanya hukum’. (HR. Bukhari, Muslim, Tirmidzi, Nasa’i, Abu Daud, Ahmad, Dariini, dan Ibnu Majah)

“Sesungguhnya Allah akan melindungi negara yang menegakkan keadilan walaupun ia kafir, dan tidak akan melindungi negara yang dzalim (tiran) walaupun ia muslim”. (Mutiara I dr Ali ibn Abi Thalib) Pilihlah pemimpin yang jujur:

Dari Ma’qil ra. Berkata: saya akan menceritakan kepada engkau hadist yang saya dengar dari Rasulullah saw. Dan saya telah mendengar beliau bersabda: “seseorang yang telah ditugaskan Tuhan untuk memerintah rakyat (pejabat), kalau ia tidak memimpin rakyat dengan jujur, niscaya dia tidak akan memperoleh bau surga”. (HR. Bukhari)

Pilih pemimpin yang mau mencegah dan memberantas kemungkaran seperti korupsi, nepotisme, manipulasi, dll:

“Barang siapa melihat kemungkaran, maka hendaknya ia merubah dengan tangannya, jika tidak mampu, maka hendaknya merubah dengan lisannya, jika tidak mampu, maka dengan hatinya. Dan yang demikian itulah selemah-lemahnya iman”. (HR. Muslim)

Pilih pemimpin yang bisa mempersatukan ummat, bukan yang fanatik terhadap kelompoknya sendiri:

Padahal Allah Subhanahu wa Ta’ala telah menyatakan dalam Al Qur’an :

“ … Dia (Allah) telah menamai kamu sekalian, orang-orang Muslim, dari dahulu … .” (QS. Al Hajj : 78)

Dalam menafsirkan ayat di atas, Imam Ibnu Katsir menukil satu hadits yang berbunyi :

“Barangsiapa menyeru dengan seruan-seruan jahiliyah maka sesungguhnya dia menyeru ke pintu jahanam.” Berkata seseorang : “Ya Rasulullah, walaupun dia puasa dan shalat?” “Ya, walaupun dia puasa dan shalat, walaupun dia mengaku Muslim. Maka menyerulah kalian dengan seruan yang Allah telah memberikan nama atas kalian, yaitu : Al Muslimin, Al Mukminin, Hamba-Hamba Allah.” (HR. Ahmad jilid 4/130, 202 dan jilid 5/344)

Ada beberapa sifat baik yang harus dimiliki oleh para Nabi, yaitu: Amanah (dapat dipercaya), Siddiq (benar), Fathonah (cerdas/bijaksana), serta tabligh (berkomunikasi dgn baik dgn rakyatnya). Sifat di atas juga harus dimiliki oleh pemimpin yang kita pilih.

Wahabbi and Salafi

Assalamualaikum warahmatullah…

Brothers and sisters, as far as we concerned, the term ‘Wahabbi’ is now being the famous one especially in Malaysia. Since the accusation was made without any proper investigations and dialogs, someone has been arrested and ‘punished’, and fitna is becoming just like his shadow, which certain people refer to, but not on himself. Thus, let us share and deeply understand what is and what was the circumstances. May this little info and knowledge will get us out from being frightened by our own shadow.

Salafi

Salafi (Arabic: سلفي‎) is a Sunni Islamic movement that takes the pious ancestors, the (Salaf) of the patristic period of early Islam as exemplary models. The word Salaf is an Arabic noun which may be translated as “predecessor” or “ancestor”. In Islamic terminology, it is generally used to refer to the first three generations of Muslims: the Companions, the Followers and the those after the Followers. These three generations are looked upon as examples of how Islam should be practiced.

Definition

Salafis view the first three generations of Muslims, who are Muhammad’s companions, and the two succeeding generations after them, the Tabi‘in and the Taba‘ at-Tabi‘in, as examples of how Islam should be practiced. This principle is derived from the following the hadith attributed to Muhammad: “The people of my generation are the best, then those who come after them, and then those who come after them.”

The principal tenet of Salafism is that Islam was perfect and complete during the days of Muhammad and his companions, but that undesirable innovations have been added over the later centuries due to materialist and cultural influences. Salafism seeks to revive a practice of Islam that more closely resembles the religion during the time of Muhammad.

The term Salafism is often used interchangeably with “Wahhabism”. Adherents usually reject this term because it is considered derogatory and because they believe that Muhammad ibn Abd-al-Wahhab did not establish a new school of thought nor self-describe themselves as such. Nonetheless, modern-day Salafis do regard Muhammad ibn Abd-al-Wahhab as a great Islamic scholar, a fact that is confirmed by their close adherence to his doctrinal teachings. Typically, adherents of Salafi movements describe themselves as Muwahidoon, Ahl al-Hadith, or Ahl at-Tawheed.
History of Salafism

From the perspective of self-described Salafis, the history of salafism starts with Muhammad himself. They consider themselves direct followers of his teachings, and wish to emulate the piety of the first three generations of Islam (the Salaf). All later scholars are merely revivers (not ‘founders’). Modern scholars may only come to teach (or remind) Muslims of the instructions of the original followers of Islam. From the perspective of some others, however, the history of Salafism started a few hundred years ago, the exact time and place still being a matter of discussion.
Etymology

An example of early usage of the word salaf is in the hadith of Muhammad who noted, “I am the best Salaf for you.”

Early usage of the term as an ascription appears in the book Al-Ansaab by Abu Sa’d Abd al-Kareem al-Sama’ni, who died in the year 1166 (562 of the Islamic calendar). Under the entry for the ascription al-Salafi he stated, “This is an ascription to the salaf, or the predecessors, and the adoptation of their school of thought based upon what I have heard.” He then mentions an example or more of people who were utilizing this ascription in his time. In commenting upon as-Sam’aanee’s saying, Ibn al-Athir noted: “And a group were known by this ascription.” Thus the term Salafi, and its ascription to the group, was a matter known in the time of early Islamic scholars.
Early examples of usage

* Some scholars, such as Ibn Taymiyyah, have noted: “There is no criticism for the one who proclaims the madhab of the Salaf, who attaches himself to it and refers to it. Rather, it is obligatory to accept that from him by unanimous agreement because the way of the Salaf is nothing but the truth.

* The term salafi has been used to describe to theological position of particular scholars. Abo al-Hasan Ali ibn Umar al-Daraqutuni (d. 995 C.E., 385 A.H.) was described by al-Dhahabi as: “Never having entered into rhetoric or polemics, instead he was salafi

* Also, Al-Dhahabi described Ibn al-Salah, a prominent 12th Century hadith specialist, as: “Firm in his religiosity, salafi in his generality and correct in his denomination. [He] refrained from falling into common pitfalls, believed in Allah and in what Allah has informed us of from His names and description

* In another of his works, Tadhkirat al-huffaz, al-Dhahabi said of Ibn al-Salah: “I say: He was salafi, of sound creed, abstaining from the interpretations of the scholars of rhetoric, believing in what has been textually established, without recourse to unjustified interpretation or elaboration

* In his book, Tabsir al-Muntabih, Ibn Hajar mentioned the ascription al-Salafi and named Abd al-Rahman ibn Abdillah ibn Ahmad Al-Sarkhasi al-Salafi as an example of its usage. Ibn Hajar then said: “And, likewise, the one ascribing to the salaf.”

* Ibn Hajar also used the term, salafi to describe Muhammad ibn al-Qaasim ibn Sufyan al-Misri al-Maliki (d. 966 C.E., 355 A.H.) He said that al-Malaiki was: “Salafi al-madh’hab – salafi in his school of thought

Muhammad ibn Abd-al-Wahhab

Many Salafis today point instead to Muhammad ibn Abd-al-Wahhab as the first figure in the modern era to push for a return to the religious practices of the salaf as-salih or “righteous predecessors”. His evangelizing in 18th century Saudi Arabia was a call to return to what were the practices of the early generations of Muslims.

His works, especially Kitab at-Tawhid, are still widely read by Salafis around the world today, and the majority of Salafi scholars still reference his works frequently. After his death, his views flourished under the generous financing of the House of Saud and initiated the current worldwide Salafi movement.
Muhammad Abduh, Jamal al-Din, Rashid Rida

From a perspective shared by historians, the use of the world Salafi to describe a revival movement within Islam started in Egypt in the mid 19th century among intellectuals at al-Azhar University, the preeminent center of Islamic learning, located in Cairo. Prominent among them were Muhammad Abduh (1849-1905), Jamal al-Din al-Afghani (1839-1897) and Rashid Rida (1865-1935).

These early reformers recognized the need for an Islamic revival, noticing the changing fortunes in the Islamic world following the Enlightenment in Europe. Al-Afghani was a political activist, whereas Abduh, an educator, and head of Egypt’s religious law courts, sought gradual social reform and legal reform “to make sharia relevant to modern problems.”

Abduh argued that the early generations of Muslims (the salaf al-salihin, hence the name Salafiyya, which was self-ascribed to Abduh and his disciples) had produced a vibrant civilization because they had creatively interpreted the Quran and hadith to answer the needs of their times.

Self-described Salafis themselves disavow these figures. One prominent Salafi website, for example, describing itself as promoting “the creed and manhaj of the salaf us-saalih – pure and clear,” includes claims that al-Afghani and Muhammad ‘Abduh were “known freemasons and … [show] great misguidance in their ideologies,” and alleges they were interested in an “anti-colonial political movement” rather than “orthodox Islam” or “the way of the Salaf,” but their call was deceptively surrounded with slogans of `returning back to the way of the forefathers.
Beliefs and practices

Just who, or what groups and movements, qualify as salafi is disputed. Some define the term broadly, including the Muslim Brotherhood (who include the term salafi in the man nahnu (about us) section of their website), and the Deobandi. Others exclude the Muslim Brotherhood and the Deobandi since they believe these groups commit religious innovations (bid’ah), or worse.
Staunch monotheism

Particular emphasis is given to monotheism – (tawhid); many Muslim practices which have now become common are condemned as polytheism (shirk). Salafis believe that widespread Muslim practices such as venerating the graves of Islamic prophets and saints to be shirk. Salafis in general are opposed to both Sufi and Shi’a doctrines, which Salafis regard as having many aspects of shirk, bid`ah and impermissible intercession of religious figures.
Prohibition of Rhetoric and Speculative Theology

Salafis reject Islamic speculative theology also known as “kalam”, which is the usage of discourse and debate in the development of the Islamic creed.. They consider this process as a foreign import from Greek philosophy (such as Plato and Aristotle) and alien to the original practice of Islam. They note that Imaam adh-Dhahabee (d. 748H) said: “It is authentically related from ad-Daaraqutnee that he said: There is nothing more despised by me than kalam (innovating speech and rhetoric). I say: He never entered into kalam, nor argumentation. Rather, was a Salafee (a follower of the Salaf).
Abstaining from heretical beliefs and practices

Salafis maintain that bidah or innovation in the Islamic creed can cause considerable rifts amongst Muslims and future generations of Muslims. They believe that Muslims in one part of the world who engage in bidahs, such as circumambulating around shrines of saints, celebrating Muhammad’s birthday, or commemorating the day of the death of a saint (“urs”), may not receive their newly invented practice with much welcome in other areas of the Islamic world where the practice is totally foreign, thus sparking dogmatic division.

Salafis further assert that actions stemming from a practice rooted in bidah will not result in any reward in spite of a worshiper’s good intentions and, are dangerous to the Islamic creed since they replace or corrupt the religious practices (“Sunnah”) of Muhammad. Salafis assert that if such practices increase a devotee’s faith, Muhammad would have known about it and assuredly directed Muslims to do such acts since he was the best worshiper amongst mankind and most dutiful. In showing textual support for the impermissibility of bidah or innovation in the Islamic creed, Salafis frequently cite a Sunni tradition attributed to Muhammad which states: “Every innovation is misguidance and going astray.”

They also maintain that Muhammad also warned against the People of Innovation, from befriending, supporting, or taking from them, as Muhammad is believed to have said: “Whoever innovates or accommodates an innovator then upon him is the curse of Allah, His Angels, and the whole of mankind.”

Salafis often quote many companions of Muhammad including a Sunni tradition in which Ibn Abbas states: “Indeed the most detestable of things to Allah are the innovations,” and, a tradition in which Ibn Umar states: “Every innovation is misguidance, even if the people see it as something good.”

They note that earlier generations of Muslims like Imam Malik conveyed similar sentiment: “Whosoever introduces into Islam an innovation, and holds it to be something good, has indeed alleged that Muuhammad has betrayed his message.” Imam Malik then stressed: “Read the saying of Allah – the Most Blessed, the Most High: “This day I have perfected your Religion for you, completed My favour upon you and I have chosen for you Islam as your Religion.” [Al-Maa‘idah 5:3].

Malik then concluded: “So that which was not part of the Religion at that time, cannot be part of the Religion today…And the last part of this Ummah cannot be rectified, except by that which rectified its first part.” Similarly, they state that Abu Hanifa emphasized: “Adhere to the athar (narration) and the tareeqah (way) of the Salaf (Pious Predecessors) and beware of newly invented matters (in Religion) for all of it is innovation.”

Likewise, Shaikh Saalih Aal ash-Shaikh, Minister of Islamic Affairs of Saudi Arabia, stated: “Muslims are of two groups: Salafis and Khalafis. As for the Salafis, then they are the followers of Salafus Saalih (first three generations of Muslims). And as for the Khalafis, then they are the followers of the understanding of the Khalaf and they are also called Innovators – since everyone who is not pleased and satisfied with the path of the Salafus Saalih, in knowledge and action, understanding and fiqh, then he is a khalafi, an innovator.”
Practices

Whichever definition is used, Salafis idealize an uncorrupted, pure Islamic religious community.. They believe that Islam’s decline after the early generations is the result of religious innovations (bid‘ah) and that an Islamic revival will result through the emulation of the three early generations and the purging of foreign influences from the religion.

Salafis, similar to adherents of most denominations of Islam, place great emphasis on ritual not only in prayer but in every activity in daily life—many are careful to always use three fingers when eating, drink water in three pauses with the right hand while sitting, make sure their galabea or other garment worn by them does not extend below the ankle—so as to follow the example of Muhammad and the companions and make religion part of every activity in life.
On following a Madh’hab

They believe that following only the Qur’an and the Hadith and the Ijma (consensus) of the Ulema, are sufficient guidance for the believing Muslim. Salafis also reference many of their teachings to the 14th century Syrian scholars Ibn Taymiya, and his students Ibn al-Qayyim, Ibn Kathir and Muhammad ibn Abd-al-Wahhab in the 18th century. These individuals were Hanbali in origin.

As Salafism is a methodology, Salafis can come from the Maliki, the Shafi, the Hanbali, or the Hanafi schools of law. Salafis accept teaching of all four school of law only if there ruling is supported by Quran and Sunnah, they are not divided on the question of adherence to the four recognized schools of legal interpretation (madh’habs). Salafis base their jurisprudence directly on the Qu’ran and Sunnah and the first three generations of Muslims. Salafis rely on the jurisprudence of one of the four famous madh’habs. only if supported by Quran and Sunnah. For example, Ibn Taymiya followed the Hanbali madhhab. Some of his students (such as Ibn Kathir and Al-Dhahabi) followed the Shafi madhhab.. Other students (such as Ibn Abu al-Iz) follow the Hanafi madhhab.
Contemporary Salafism
Modern use

In modern times the word has come to have two sometimes dissimilar definitions.. The first, used by academics and historians, refers to denote “a school of thought which surfaced in the second half of the nineteenth century as a reaction to the spread of European ideas,” and “sought to expose the roots of modernity within Muslim civilization.” The second “quite different” use of the word favored by self-described contemporary salafis, defines a salafis as a Muslim who follows “literal, traditional … injunctions of the sacred texts” rather than the “somewhat freewheeling interpretation” of earlier “salafis.” These salafis look to Ibn Taymiyya, not the 19th century figures of Muhammad Abduh, Jamal al-Din, Rashid Rida.
Current disagreements and division

All Salafi Scholars spoke against present so called jihad and they hold thier opinion as “”No individual has the right to take the law into his own hands on any account. Even the closest of Muhammad’s companions never killed a single of his opponents even when invectives were hurled at him day and night in the first thirteen years of his Da’wah at Makkah. Nor did they kill anyone in retaliation when he was pelted with stones at Ta’if””. But in recent years they have been falsely associated with “jihadi” Salafism of Al-Qaeda, and related groups calling for the killing of civilians, and opposed by many Muslim groups and governments, including the Saudi government and Muslim Brotherhood. Debate continues today over the appropriate method of reform, ranging from violent “Salafism jihadism” to less politicized evangelism.

Despite some similarities, the different contemporary self-proclaimed Salafist groups often strongly disapprove of each other and deny the others Salafi character.
Spread and effect

For rootless immigrants and disaffected second and third generation youths in Europe, Salafism is attractive because of its claim to authenticity. For those living in the metropolises of the Middle East, it offers an emotionally rich alternative to the slogans of Arab nationalism.

Salafism appeals to younger Muslims as a way to differentiate themselves from the beliefs of parents and grandparents because it is seen as “pure”, stripped of “the local, superstitious, and customary Muslim practices of their families’ countries of origin”. It confers a sense of moral superiority. Salafism has a potent appeal because it underscores Islam’s universality.

Salafism insists on the literal truth of Muslim scripture and what might be called a strict constructionist brand of sharia or religious law. Salafism may have more appeal than secularism by appropriating secularisms’ traditional role of defending the socially and politically weak against the powerful.

The spread of Salafism has prompted political leaders in the Middle East to accommodate a greater role for religion in public policy.
Association with Wahhabism

As the second definition has predominated, the terms “Wahhabism” – which also pays great respect to Ibn Taymiyya – and “Salafism” are now often used interchangeably. Wahhabism has been called a “belittling” term for Salafi, while another source defines it as “a particular orientation within Salafism,” an orientation some consider ultra-conservative.

Scholar Trevor Stanley states that while the origins of Wahhabism and Salafism “were quite distinct” – “Wahhabism was a pared-down Islam that rejected modern influences, while Salafism sought to reconcile Islam with modernism” – they both shared a rejection of “traditional teachings on Islam in favor of direct, ‘fundamentalist’ reinterpretation.”

Stéphane Lacroix, a postdoctoral fellow and lecturer at Sciences Po in Paris, also affirmed a distinction between the two: “As opposed to Wahhabism, Salafism refers here to all the hybridations that have taken place since the 1960s between the teachings of Muhammad bin ‘Abd al-Wahhab and other Islamic schools of thought. Al-Albani’s discourse can therefore be a form of Salafism, while being critical of Wahhabism.”

But despite their beginnings “as two distinct movements”, the migration of Muslim Brotherhood members from Egypt to Saudi Arabia and Saudi King Faisal’s “embrace of Salafi pan-Islamism resulted in cross-pollination between ibn Abd al-Wahhab’s teachings on tawhid, shirk and bid‘ah and Salafi interpretations of ahadith (the sayings of Muhammad).

Regardless, it should still be pointed out that the terms “Salafi” and Wahhabi are not necessarily synonymous. Wahhabism has been variously described as a subset of Salafism, a derogatory synonym for Salafism, or a formerly separate current of Islamic thought that appropriated “language and symbolism of Salafism” until the two became “practically indistinguishable” in the 1970s.
Comparison with Islamism

Salafism differs from the earlier contemporary Islamic revival movements of the 1970s and 1980s commonly referred to as Islamism, in that (at least many) Salafis reject not only Western ideologies such as Socialism and Capitalism, but also common Western concepts like economics, constitutions, political parties and revolution.

Salafi Muslims often promote not engaging in Western activities like politics, “even by giving them an Islamic slant.” Instead, it is thought that Muslims should stick to traditional activities, particularly Dawah. Salafis promote Sharia (Islamic law) rather than an Islamic political program or state.
Criticism

Salafism, or at least the so called “puritanical” forms of it, has been recently criticized by Professor Khaled Abou El Fadl of UCLA School of Law. El Fadl noted that the Salafi methodology “drifted into stifling apologetics” by mid-20th century, a reaction against “anxiety” to “render Islam compatible with modernity,” by its leaders earlier in the century.

Salafi writers would allegedly claim, for example, that “any meritorious or worthwhile modern institutions were first invented and realized by Muslims.” The result was that “an artificial sense of confidence and an intellectual lethargy” developed, according to Abou El Fadl, “that took neither the Islamic tradition nor” the challenges of the modern world “very seriously.”
Salafi scholars
Older authorities accepted by modern Salafis as Salafi Imams
Arabian Peninsula

* All of the Sahaba
* Reliable Tabi‘in
* Imams of Ahl al-Bayt
* Hisham ibn Urwah
* Umar ibn AbdulAziz
* Ibn Shihab al-Zuhri
* Malik ibn Anas
* Abu Suhail an-Nafi

Egypt

* Tahawi
* Ibn Hajar al-Asqalani

Mesopotamia & Greater Khorasan

* Imam Ahmad Ibn Hanbal
* Muhammad ibn Jarir al-Tabari
* Ibn battah
* Imam Bukhari
* Muslim ibn al-Hajjaj
* al-Nasa’i
* Abu Dawood
* Al-Tirmidhi
* Ibn Maja
* Abo al-Hasan Ali ibn Umar al-Daraqutuni: who was described by al-Dhahabi as having been salafi;

Greater Syria

* Abu Hanifa an-Nu‘man
* Muhammad ibn Idris ash-Shafi`i
* Sufyan al-Thawri
* Abd al-Rahman al-Awza’i
* al-Barbahaaree
* Ibn Qudamah
* Yahya ibn Sharaf al-Nawawi
* Ibn Taymiyyah
* Ibn al-Qayyim al-Jawziyya
* Ibn Kathir
* Al-Dhahabi
* Ibn Rajab
* Ibn Abi al-Izz
* Ibn al-Salah: described by al-Dhahabi as salafi;

Al Andalus

* Yusuf ibn abd al-Barr
* Al-Qurtubi
* Abu Ishaq al-Shatibi

Contemporary Salafi scholars
Afghanistan

* Muhammad Muhsin Khan

Albania

* Muhammad Naasiruddeen al-Albaanee

Egypt

* Ahmad Muhammad Shakir

India

* Safi-ur-Rahman Al-Mubarakpuri
* Zakir Naik
* Shaikh ABDUS Salam salafi
* Shakh AbdulMoid Madni Aligarh
* Shaikh Meraj Rabbani
* Shaikh ZafarulHasan Madni
* Shaikh saeed bastavi
* Shaikh Hafiz Dilshad Mohammadi
* Shaikh Razzaullah madni
* Shaikh Moqeem faizi
* Shaikh Asgar Ali salafi

Pakistan

* Badee-ud-Deen Shah as-Sindhee
* Ehsan Elahi Zaheer

Saudi Arabia

* Muhammad ibn Abd al Wahhab
* ‘Abd al-Rahman b. Nasir al-Sa’di
* Abdul ‘Azeez ibn Abdullaah ibn Baaz
* Muhammad ibn al Uthaymeen
* Abdul-Azeez ibn Abdullaah Aal ash-Shaikh
* Saleh Al-Fawzan
* Rabee Al-Madkhali

Somalia

* Muhammad Al-Sumaalee

Syria

* Muhammad bin Jamil Zeno

Yemen

* Abdur-Rahman al-Mu’allimee al-Yamani
* Muqbil bin Haadi al-Waadi’ee
* Shaykh Abu Abdur Rahman Yahya ibn Ali Al Hajooree

Rukhsah Jamak Solat yang Dipinggirkan

Jamak Kerana Hajat

Dalam kehidupan muslim kadang – kadang mereka berhadapan dengan keadaan yang memaksa mereka untuk tidak dapat menunaikan solat pada waktunya. Seorang doktor yang terpaksa melakukan pembedahan selama berjam – jam, yang mana jika beliau meninggalkan walaupun sebentar akan memudaratkan pesakit.

Seseorang yang terperangkap di dalam kesesakan jalanraya yang menyebabkan dia terpaksa berada di dalam keretanya berjam – jam lamanya dan tidak berupaya untuk melarikan diri dari kesesakan tersebut.

Seseorang pelajar di luar negara yang menghadapi peperiksaan, menghadiri kelas yang terpaksa mengambil waktu solat isyak yang singkat, waktu zohor dan seumpamanya.

Seorang saintis yang melakukan obsevasi dan kajian di dalam makmalnya yang memaksa mereka untuk berada di dalam makmalnya seharian suntuk.

Seseorang yang berada di dalam penjara, lokap ataupun tahanan yang membuatkannya tidak dapat mengagak waktu – waktu solat secara terperinci.

Pegawai – pegawai keselamatan yang terpaksa berkawal, menjaga dan mengawasi sesutau tempat, keadaan, jalan dan apa – apa sahaja yang tidak membenarkan mereka meninggalkan kawasan tersebut kerana kritikalnya suasana pada ketika itu.

—————————————————————————————————-

Bagaimanakah mereka dapat menunaikan solat – solat mereka pada waktunya ?

Dalam pengamalan muslim di Malaysia ada dua alternatif :

Yang pertama, tidak perlu menunaikan solat dan keadaan – keadaan yang berlaku merupakan hujah dan lesen terbesar mereka untuk meninggalkan solat. Persoalannya adakah mereka sanggup untuk berhadapan dengan Allah di padang Mahsyar nanti dengan alasan tersebut ?

Yang kedua, ramai muslim di Malaysia akan memilih untuk meng”qada”kan solat mereka yang ditinggalkan. Alasan mereka , oleh kerana ianya tidak dapat dilakukan pada waktunya, maka ianya perlu digantikan pada waktu yang lain. Doktrin “qada” ini kadang – kadang menjadi alat untuk ramai muslim meninggalkan solat mereka tanpa sebab yang kukuh. Insya Allah dalam keluaran – keluaran akan datang penulis akan cuba mengupas persoalan “penyalah gunaan” doktrin “qada” di kalangan masyarakat muslim di Malaysia.

Sebenarnya ada alternatif yang lebih syar’i dan lebih diperakui oleh ramai ulama dan sunnah sendiri tanpa meninggalkan solat dan tanpa melakukan “qada”. Bagaimana ?, iaitu dengan men”jamak”kan antara dua solat dalam satu waktu kerana hajat yang bersangatan dan tidak dapat dielakkan.

Adakah boleh jamak untuk perkara yang sedemikian ? di sini kita akan menjawab pertanyaan ini.

Segelintir daripada ulama di dalam mazhab al-Syafii seperti Abu Ishaq al-Marozi, al-Qaffal dan al-Khattabi (lihat : al-Hisni, opcit, hal. 141), ulama mutakhirin dari mazhab Ahmad, Asyhab dari mazhab Maliki, Ibn. Munzir pengarang buku al-Ijma, golongan ahli Zahir , mazhab ahli Hadis dan juga Ibn Sirin berpendapat harus melakukan “jamak” kerana hajat yang benar – benar mendesak (Lihat : Ibn Rusyd, opcit., jil. 1, hal. 398; al-Sya’rani, opcit, jil. 1, hal. 236).

Mereka berhujah dengan hadis Ibn Abbas yang diriwayatkan oleh Muslim yang mengatakan Rasulullah S.A.W telah melakukan “jamak” di antara Maghrib dan Isyak dan juga antara Zohor dan Asar bukan kerana hujan ataupun kerana bermusafiran seperti berikut :
Ibnu Abbas r.a. berkata: Bahawasanya Nabi s.a.w. pernah menjamakkan antara zohor dan asar, dan antara maghrib dan isyak di Madinah tidak kerana musafir dan tidak kerana hujan. Ibnu Abbas ditanya: Apa yang dikehendaki dengan yang demikian itu (mengapa Rasulullah melakukannya) ? Dia berkata: baginda mahu memberi kelapangan (mudah) kepada umatnya. (Hadis Riwayat Muslim).

Hadis tersebut diperkuatkan pula dengan hadis riwayat Ibn Syaqiq :
Abdullah bin Syaqiq berkata:
Pada suatu hari Ibnu Abbas berpidato kepada kami di Basrah selepas Asar sehingga terbenam matahari dan terbit bintang-bintang. Ini menyebabkan manusia yang hadir berkata: Solat, solat. katanya lagi: Lalu datang seorang lelaki dari Bani Tamim memperingatkan: Solat, solat. Lalu Ibnu Abbas berkata: Apakah engkau mengajar kepadaku sunnah? Sungguh tidak berguna kamu! . Kemudian berkata : Aku melihat Rasulullah s.a.w. menjamakkan sembahyang antara zohor dan Asar, Maghrib dan Isyak.
Abdullah bin Syaqiq berkata: Penjelasan Ibnu Abbas itu tidak memuaskan hatiku. Kemudian aku pergi kepada Abu Hurairah, dan bertanyakan hal tersebut, maka dia membenarkan perkataan Ibnu Abbas. (Hadis Riwayat Muslim)

Riwayat di atas menjelaskan bahawa Ibnu Abbas menjamakkan sembahyang dalam keadaan bukan kerana bermusafir, bukan kerana ketakutan dan juga bukan kerana hujan. Di dalam kes ini dia telah men”jamak”kan solatnya ketika berada dalam urusan penting, iaitui pidatonya itu. Dia mengetahui jika pidatonya itu dihentikan maka akan hilanglah kemaslahatannya. Menurut perkiraannya meneruskan pidatonya dianggap suatu hajat yang membolehkan jamak. (Lihat : Prof. T.M Hasbi Ash-Shiddieqy, Koleksi Hadis Hukum, Bandung : Penerbitan Bulan Bintang, jil. 4, hal. 350)

Walaubagaimanapun keharusan untuk melakukan “jamak” kerana hajat ini tidaklah dibenarkan secara mutlak. Para ulama yang membenarkan perlakuan tersebut telah memberikan syarat – syarat tertentu seperti berikut :

1- Ianya tidak dijadikan kebiasaan atau adat sehingga ianya dilakukan dalam banyak keadaan tanpa ada sebab yang benar – benar mendesak.
2- Hajat tersebut hendaklah benar – benar mendesak dan tidak boleh dielakkan, jikalau ianya (hajat) ditinggalkan maka ianya akan membawa kepada hilangnya maslahat yang lebih besar.
3- Ianya tidak dijadikan alat untuk mempermain – mainkan agama dan alat untuk mereka yang malas mengerjakan solat untuk mengambil mudah di atas urusan agama.

Pendapat ini walaubagaimanapun telah dikritik di dalam buku Subulus Salam karangan al-San’ani di mana beliau telah menyebutkan hujah sebahagian ulama yang menolak perbuatan “jamak” kerana hajat, dengan mengatakan bahawa jamak yang dilakukan oleh Rasulullah s.a.w. di dalam hadis Ibn. Abbas adalah jamak shuri, iaitu yang pada zahir kelihatan seperti jamak, tetapi pada hakikatnya bukan. (Juga lihat : Ibnu Hajar al-Asqalani , Fathul Bari Syarh Sahih al-Bukhari, Beirut : Darul Fikr, jil. 2, hal. 580)

Contoh: Mengerjakan sembahyang zohor pada akhir waktu, dan apabila selesai masuklah waktu Asar, kemudian bangkit mengerjakan sembahyang Asar pada awal waktu. Ianya kelihatan seolah – olah perbuatan jamak di antara Zohor dan Asar.

Hujah ini dijawab oleh golongan yang mengharuskan “jamak” kerana hajat sebagaimana yang dinukilkan oleh Syeikh Mahmud Syaltut & Mohd Ali al-Syayis di dalam buku mereka Muqaranatul Mazahib Fil Feqhi dengan mengatakan bahawa andaian tersebut terlalu jauh dan ianya merupakan sesuatu yang sukar dilakukan dan juga suatu kepayahan (untuk menentukan akhir waktu Zohor dan awal waktu Asar).Logiknya, menjamakkan solat adalah suatu kelonggaran, tetapi jika kita berusaha untuk mencari waktu terakhir Zohor dan awal Asar, itu tidak akan menjadi kelonggaran lagi, bahkan ia menjadi sesuatu bebanan.

Rukhsoh perbuatan menjamakkan solat kerana hajat ini semakin dapat diterima oleh kebanyakan ulama dari pelbagai mazhab yang bersifat terbuka dan kritikal semenjak zaman dahulu dan dewasa ini.Berikut adalah komentar daripada sebahagian para ulama muktabar yang mempunyai sikap terbuka terhadap perbuatan “jamak” kerana hajat :

1. Imam al-Nawawi telah berkata :
“Segolongan ulamak besar membenarkan jamak di dalam keadaan tidak musafir, kerana ada keperluan, asalkan tidak dijadikan adat yang tetap. Demikianlah pendapat Ibnu Sirin dan Asyhab dari ashab malik. Diriwayatkan juga oleh al-Khathabi dari al-Qaffal al-Kabir dari kalangan pengikut al-Syafi’i”. (Lihat : al-Nawawi , al-Majmu’, jil. 4, hal. 264.)

2. Syeikhul Islam Ibnu Taimiyah:
“Dan Mazhab yang paling memberi keluasan dalam masalah jamak ialah mazhab imam Ahmad . Maka sesungguhnya beliau menashkan bahawa dibolehkan melakukan jamak kerana kesempitan/susah dan kesibukan.” (Lihat : Abu Ubaidah Masyhur Bin Hasan Bin Mahmud , al-Qaul al-Mubin Fi Akhta’il Mushollin, Beirut : al-Maktabah al-Islamiyyah, hal.423)

3. Syeikh Abdul Wahab al-Sya’rani menyebutkan:
“Dan Dari Ibnu Sirin, bahawasanya harus menjamakkan sembahyang bukan kerana takut dan bukan kerana sakit, selama ia tidak dijadikan sebagai adat. Dan telah memilih oleh Ibnu al-Munzir dan satu jamaah (sekumpulan ulamak) akan harus menjamak ketika hadar (tidak bermusafir), tidak dalam keadaan takut dan tidak hujan.” (al-Sya’rani, opcit, jil. 1, hal. 199)

4. Syeikh Athiyah Saqr :
“..Maka sekumpulan ulamak dari kalangan para imam telah bertindak mengambil zahir hadis Ibnu Abbas. Maka mereka mengharuskan mengerjakan jamak ketika hadar, iaitu tidak dalam musafir, hanya kerana hajat semata-mata. Tetapi dengan syarat ia tidak dijadikan sebagai adat. Ibnu Hajar di dalam Fathul Bari mengatakan: Dan orang-orang yang berpendapat demikian ialah Ibnu Sirin, Rabi’ah, Ibnul Munzir dan al-Qaffal al-Kabir. Dan telah menghikayatkanya oleh al-Khitabi dari satu jamaah dari kalangan ahli Hadis. Hujah mereka(mengharuskan perbuatan jamak kerana hajat itu) ialah untuk menafikan kepayahan selama di sana terdapat suatu hajat/keperluan, antaranya ialah seperti kesibukan Ibnu Abbas terhadap pidato/khutbahnya. ” ( Syeikh Athiyah Saqr, Ahsanul Kalam Fil Fatawa Wal Ahkam , Kaherah : Dar al-Ghad al-Gharbi, jil. 13, hal. 424-425)

Kesimpulannya, Islam merupakan agama yang indah dan mudah. Ini selaras dengan misi Islam sebagai rahmat kepada sekelian alam. Segala urusan di dalam agama Islam adalah mudah, fleksibel dan juga tidak membebankan umatnya kecuali bagi mereka yang malas dan enggan menurut perintah Allah sahaja. Sayangnya kemudahan dan juga keringanan yang Allah berikan ini tidak akan dapat dilihat jika kita bersifat jahil dan tidak mahu mengambil tahu.

Ianya juga akan menjadi lebih kabur jika ditutupi dengan mentaliti taksub kepada sesutau pandangan sahaja dan tidak berlapang dada di dalam menerima perbezaan. Contoh yang nyata sekali di sini ialah dalam persoalan “jamak” solat seperti yang telah kita perbincangkan secara panjang lebar di sini. Diharapkan agar pihak pembaca dapat menghayati artikel ini dan juga dapat bersama – sama mengamalkan rukhsah jamak solat yang dipinggirkan dari kehidupan seharian kita di Malaysia ini. Wallahua’lam.

Sumber: Maszlee Malik (Fikah Luar Negara)

Istimewanya Wudhu’

Dari Abu Hurairah r.a bahawa Rasulullah s.a.w telah bersabda:
“Bila seseorang Muslim atau Mu’min berwudhu’, lalu ia basuh mukanya, maka keluarlah dari mukanya semua kesalahan yang dilihat dengan dua matanya bersama air atau akhir titisan air wudhu’nya. Maka bila ia basuh tangannya, keluarlah semua kesalahan yang dibuat oleh dua tangannya bersama air atau akhir titisan wudhu’nya. Maka bila ia basuh dua kakinya keluarlah semua kesalahan, yang dijalankan oleh kedua kakinya bersama air atau akhir titisan air wudhu’nya, sehingga ia keluar bersih dari segala dosa”

Riwayat Muslim

1. Dalam hadith ini, sudah cukup istimewa ibadah wudhu’ itu untuk umat Islam.

2.Fadhilatnya amatlah besar sehingga mampu mengeluarkan diri orang yang berwudhu’ itu bersih dari segala dosa muka, tangan dan kakinya.

3.Malah bukan itu sahaja, orang yang berwudhu’ juga akan mendapat pahala kerana wudhu’ itu satu ibadah kepada Allah ta’ala.

4.Namun, kita akan mensia-siakan ibadah ini andai pelaksanaannya tanpa sedikit pun penghayatan. Mungkin sekadar memenuhi syarat untuk bersolat? Atau menunggu saat sebelum dikebumikan?

5.Wudhu’ bukan sekadar membersihkan jasmani, namun membina perisai dari gangguan syaitan dan Iblis, dan menyerap membina rohani yang tenang dan bersih.

6.Amalkan berwudhu’ secara zahir dan batin, nescaya kita pasti peroleh ganjaran fadhilatnya. InsyaAllah!